Оборотни

Я знаю,что об оборотнях сказано в расах, но всё же хотелось бы несколько более развёрнуто подать информацию, потому что существуют не только принятые обычно оборотни (Дио, не обижайтесь!Вы тот ещё уникум!)
То,что оборотень-это мифологическое существо, обладающее способностью превращаться (оборачиваться, перекидываться) из человека в животное или наоборот,- говорить не надо. Помилуйте-ролевики!Кто из нас о том не знает!..Вот и я о том же. Однако есть виды оборотней. и это не только ликантропы и кицунэ (причём последние отчего-то имеют распространённость не меньшую, чем волки-оборотни), но и такие как Тануки (енотовидная собака), аниото (люди-леопарды), ругару (человек с волчьей головой или «гибрид» человека с собакой, свиньей, коровой или даже цыпленком (обычно белым)), шелки (люди-тюлени в кельтской мифологии).
Вот о тех, кто светится в ролках меньше всего светятся (точнее,вообще не светятся,чего уж там)и хочется поговорить(и о кицунэ с ликантропами, будь они не ладны!)
Итак...

Превращение человека в животное — очень распространённый сюжет в мифологиях разных народов мира. Так, в «Слове о полку Игореве» описывается захват Новгорода Всеславом Полоцким и битва на Немиге. Всеслав представлен колдуном и оборотнем. А в этнической культуре североамериканских индейцев обращение в животное-тотем племени является показателем высшего слияния с духом предка. В Скандинавии верили, что берсеркеры умеют перекидываться в медведей и волков. Богатырь русских былин Вольга Святославич оборачивался «левом-зверем», «рыбой-щучиной», «гнедым туром-золотые рога», «малым горностаюшком», «малою птицей-пташицей» и другими животными. В русском фольклоре Змей-Горыныч может обращаться в красивого юношу и в этом качестве посещать женщин, а Кощей Бессмертный обладает способностью превращения в различных существ. В тюркской мифологии оборотни — гульябани упоминаются как злые личности, обитающие в безлюдных местах и пугающие путников.
В русских поверьях оборотнем также называли недоброго духа, который «мечется человеку под ноги», как предвестник беды. Причём появляется он всегда мельком, на бегу, и разглядеть его бывает очень трудно. В отличие от большинства поверий западных стран «русский» оборотень может обратиться не только в животных, но и в кусок палки, копну сена, клубок, камень. Перед превращением всегда бьётся о землю. Считалось, что подобный оборотень — это дитя, умершее некрещёным или вероотступник, душа которого «проказит поневоле». На Украине оборотень также был известен как вовкулака, на Севере его часто именовали кикиморой. Свойство оборотней приписывали домовому и ведьме. Проклятые и некрещёные дети или ведьмы могли принимать разные вещественные виды и затем тоже оборачиваться в животных.
В славянской мифологии считалось, что оборотень — это превращённый колдуном в волка человек, и потому он мог сохранять полное сознание своей принадлежности к человеческому роду и только внешне походил на зверя (то есть русские оборотни были добрыми волками). Считалось, что вернуть ему прежний человеческий вид вполне реально: для этого следовало надеть на волколака снятый с себя пояс, в котором были сделаны узлы, при навязывании которых каждый раз произносилось «Господи, помилуй!». Облачившись в такой пояс, волколак тут же терял шкуру и представал в человеческом облике.
Одним из проявлений привычного нам оборотничества (превращение человека в волка) можно наблюдать рядом с другим, не менее известным проявлением тёмных сил — вампирами. Считается, что один из способов убить вампира — укус оборотня. Раны, нанесённые вампиру оборотнем, не заживают и являются по большей части смертельными. Но и сами вампиры — тоже оборотни. Так, в произведении Брема Стокера «Граф Дракула» граф предстаёт в нескольких обличьях: старик, молодой красивый человек, гигантская летучая мышь, туман и большая чёрная собака.
Считалось, что оборотни могут быть врождёнными и обратимыми. Врождённые — это те, которые родились под определенной планетой либо подвержены родовому проклятию. Также врождённые появлялись, по верованиям, в случае если беременная женщина неожиданно увидит волка или съест мясо животного, которое убил волк.
Преобразованные (обратимые) оборотни живут в берлогах, бегают в лесах, но сохраняют человеческий внутренний мир. Возвратиться к человеческому подобию обратимые оборотни могли естественным путём через несколько лет. Врожденные же всю жизнь проводили в семье как обычные люди, а по ночам, превратившись в волков, истребляли скот. Образ оборотня символизировал бессилие человека перед темными сверхъестественными силами. По христианским взглядам, этот образ напоминал о необходимости иметь в своей душе Бога, никогда о нем не забывать, не грешить, чтобы не быть тяжело наказанным за сделанное зло.
Оборотни бывают двух видов: те, которые превращаются в зверей по своему желанию (с помощью колдовских заклинаний или иных магических ритуалов), и те, кто больны ликантропией — болезнью превращения в животных (с научной точки зрения ликантропия — психическое заболевание). Отличаются друг от друга они тем, что первые могут превращаться в животных в любое время дня и ночи, не теряя при этом способности мыслить по-человечески разумно, а другие только ночью (по большей части в полнолуние), помимо своей воли, при этом человеческая сущность загоняется глубоко внутрь, освобождая звериное начало. При этом человек не помнит, что он делал, будучи в зверином облике.
Также стоит упомянуть, что человек может удерживать в себе зверя в течение всей лунной фазы, для того чтобы в момент её наибольшей активности (полнолуние) обрести максимум силы и гнева для отмщения своим обидчикам. Однако, согласно преданиям, оборотнями намеренно становятся (а это, как правило, ведьмы и колдуны) не столько для мести, сколько всё же для озорства (попугать людей для своего веселья). Не все оборотни проявляют свои способности в полнолуние, некоторые могут становиться оборотнями в любое время суток.
Согласно поверьям, оборотни могут обладать многими выдающимися способностями (превышающими возможности не только человека, но и животного): сверхъестественной силой, ловкостью и быстротой, долгой жизнью, ночным зрением и др.
Основной причиной, по которой обычный человек (не колдун) может стать оборотнем, считается укус или рана, причинённая другим оборотнем (подобное правило действует и для вампиров). После чего укушенному человеку ничего не остаётся, как в ближайшее полнолуние обратиться в зверя. Утром к нему вернётся человеческий облик, на следующую ночь всё снова повторится, и так далее. Либо, как вариант (см. выше), он отправится на постоянное местожительство в лес.
Изначально считалось, что убить оборотня можно, нанеся ему смертельную рану, например поразив в сердце или отрубив голову. Раны, нанесённые оборотню в зверином обличье, остаются и на его человеческом теле. Таким способом можно изобличить оборотня в живом человеке: если рана, причинённая зверю, позднее проявится у человека — то этот человек и есть тот оборотень.

"Настала ночь: ушел сотник с молодою женою в свою опочивальню; заперлась и белая панночка в своей светлице. Горько сделалось ей; стала плакать. Глядит: страшная черная кошка крадется к ней; шерсть на ней горит, и железные когти стучат по полу. В испуге вскочила она на лавку, — кошка за нею. Перепрыгнула на лежанку, — кошка и туда, и вдруг бросилась к ней на шею и душит её. С криком оторвавши от себя, кинула её на пол; опять крадётся страшная кошка. Тоска её взяла. На стене висела отцовская сабля. Схватила её и бряк по полу — лапа с железными когтями отскочила, и кошка с визгом пропала в тёмном углу. Целый день не выходила из светлицы своей молодая жена; на третий день вышла с перевязанною рукой. Угадала бедная панночка, что мачеха её ведьма и что она ей перерубила руку."
— Н. В. Гоголь «Майская ночь»

В современной традиции убить оборотня можно, как и многую другую нечисть, серебряной пулей или серебряным оружием. При этом традиционные антивампирские средства в виде чеснока, святой воды и осинового кола против оборотней не действенны. После наступления смерти зверь в последний раз превращается в человека.
Стать из оборотня снова нормальным человеком можно также нескольким путями: опять же с помощью колдовства, или волшебника, или чудесного лекарства (в фильме «Американский оборотень в Париже» соответствующую вакцину создают в лаборатории). Но самый известный путь — убийство того оборотня, который своим укусом инициировал превращение данного человека. После смерти оборотня все обращённые им люди снова становятся нормальными.

Ликантро́пия (от др.-греч. λύκος — «волк» и ἄνθρωπος — «человек») — мифическая или волшебная болезнь, вызывающая метаморфозы в теле, в ходе которых больной превращается в волка; один из вариантов териантропии. Наряду с волшебной ликантропией и териантропией существует реальное психическое заболевание — клиническая ликантропия, при которой больной считает себя волком, оборотнем или другим животным.
Согласно славянским поверьям, ликантропией заболевают те, кто надевают заколдованную волчью шкуру, а также дети. В современных произведениях фэнтези ликантропия распространяется в основном через укус волколака. При этом заболевший ликантропией часто страдает; он может попасть во власть оборотня или колдуна, который его превратил; в других легендах он теряет контроль над собой в зверином обличье и может ненароком загрызть родных и близких. В большинстве рассказов о ликантропии больной не всегда сам может выбрать время и место трансформации, и поэтому есть риск превратиться в волка в неудобный момент, на виду у людей; или наоборот, существует риск не суметь вернуться в человеческий облик.
Греческие мифы говорят о Ликаоне — царе, предложившем Зевсу блюдо из человечины; разгневанный громовержец превратил Ликаона в волка.

В мифологиях разных стран ликантропов называют: волколак или волкодлак,вилктаки,вервольф, мардагайл, бисклаверт.

Волкола́к (волкодла́к) — в славянской мифологии оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.
С волколаками у славян связано представление о существах, пожирающих солнце и луну.
Название происходит от волк + длака; второе слово обозначает медведь. В церковнославянском словаре прот. Г. Дьяченко оно объявлено старославянским, в этимологическом словаре М. Фасмера — церковнославянским; то и другое сомнительно, так как это слово не зафиксировано ни в старо- и церковнославянских текстах, ни в древнерусских.
Считается, что с начала XIX века с легкой руки А. С. Пушкина распространилась искаженная (из волколак, вурколак) форма названия — вурдалак, которая скоро стала господствующей в литературном языке
Слово «волколак» (с закономерными фонетическими вариациями) общеславянское: рус. волколак, укр. вовкулака, белор. ваўкалак, польск. wilkołak (откуда лит. vilkolakis), чеш. vlkodlak, словацк. vlkolak, серб. вукодлак, болг. вълколак, върколак (откуда греч. βρουκόλακας, βρυκόλακας и рум. pricolic). Гипотетич. ст.-слав. влъкодлакъ.
По украинскому народному поверью, колдуны или ведьмы, желая кого-либо превратить в волка, набрасывают на него волчью шкуру и нашёптывают при этом волшебные слова.
Иногда колдун кладёт под порог избы пояс, скрученный из мочала; кто переступит через этот пояс, тот и превращается в волка и прежний человеческий образ может получить лишь тогда, когда чародейский пояс протрется и лопнет, или когда кто-нибудь наденет на него снятый с себя пояс, на который предварительно навязал узлы и при навязывании каждый раз говорил: Господи помилуй.
Сами колдуны и ведьмы, желая преобразиться в зверей, набрасывают на себя кольцо из мочала или кувыркаются через обручи.
Чтобы превратить свадебный поезд в стаю волков, колдун берёт столько ремней и мочал, сколько в поезде лиц, нашептывает над ремнями и мочалами заклятия, а потом подпоясывает ими по одиночке поезжан; подпоясанные тотчас становятся волколаком.
Против подобных чар можно действовать только чарами или заговорами, которые носят название оберегов. В Харьковской губернии народ так верит в силу этих оберегов, что не считает нужным, чтобы они произносились знахарем: их может прочесть и всякий, исполняющий на свадьбе роль дружки.
На Украине различают волколаков двух родов. Волколаки, превращённые из простых людей, представляются существами не зловредными, а страждущими, несчастными, заслуживающими полного сострадания: они живут в берлогах, рыщут по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий смысл. Волколак же, превращающиеся добровольно, особенно колдуны и ведьмы, не испытывают никаких страданий, используют превращение для своих целей; рыская волками по ночам, к рассвету они снова принимают человеческий образ. В этом различении весьма рельефно выступают два факта, к которым можно свести столь распространённые верования в волколака.
Волколаки страждущие — это представители особого вида умопомешательства, при котором больные воображают, что они превращены или могут превращаться в волков. Болезнь эта, известная под именем ликантропия, была распространена в Европе в Средние века; больные этого рода поныне встречаются в русских деревнях; подобная болезнь известна в Абиссинии и в Ассаме, только там роль волка играют гиена и тигр.
В поверьях же о волколаках зловредных видны отголоски мистических представлений, при которых волк является олицетворением враждебных сил природы. Южно-славянские поверья связывают волколака с упырём (вампиром). По поверьям южных славян, волколак наводит голод, высасывает кровь из людей и собак; иной раз принимает образ красивого парня и заставляет молодую вдову вступить с ним в брачную связь, и плодом этой связи являются дети, у которых, обыкновенно, не бывает костей. Каждый человек, находившийся при жизни в дружеских отношениях с вештицами (ведьмами), или злыми вилами, или дьяволами и умерший без покаяния, делается после смерти волколаком: некий дьявольский дух, входя в тело мертвеца, одушевляет его и вынуждает его причинять всевозможные несчастия человеку. Впрочем, и добродетельных людей ожидает иногда в загробной жизни судьба волколака. Это происходит тогда, когда через покойника, в то время как он лежит на столе, перебежит кошка, собака или курица. Поэтому южные славяне прогоняют этих животных из домов на все время, пока там находится покойник. В волколака превращаются также дети, рождающиеся от брачной связи волколака с женщиной, а также люди, которые навлекли на себя злобу и мщение колдуна или ведьмы. Тогда ночью является к ним злой дух с волчьей шкурой и приказывает её надеть; после этого они начинают по ночам рыскать волками, а с рассветом, сняв с себя волчью шкуру, снова принимают человеческий образ.
Человек, которому суждено сделаться волколаком, не может при жизни своей отличаться хорошими качествами: злые силы управляют всеми его действиями, обучают его колдовству и вообще совращают его с пути истины. Он обыкновенно хитёр, мощен, замечательно безобразен и весьма счастлив во всех своих делах и предприятиях; умирает он мгновенно. Народная фантазия яркими красками рисует образ волколака: желтоватое, изрытое глубокими морщинами лицо; всклоченные, стоящие дыбом волосы; красные, налитые кровью глаза; покрытые кровью до локтей руки; железные зубы — чёрные как смоль; голубоватые усы и отвисшая кожа на теле — вот внешний вид волколака. Но когда ночью покидает он тёмную могилу, он или превращается в летучую мышь, или же принимает человеческий образ, сохранивши только свои железные зубы. Впрочем, после первого петуха он спешит возвратиться к себе в могилу. Чтобы избавиться от посещений волколака, его нужно убить в собственной могиле колом из боярышника. Но трудность выполнения этого средства заключается в том, как найти могилу волколака. В большинстве случаев, жители местности, в которой, благодаря посещениям волколака, появилась сильная смертность, берут молодого жеребца и вместе с ним отправляются на кладбище, где заставляют его переходить с могилы на могилу до тех пор, пока не заметят, что жеребец начинает пятиться от какой-либо могилы, делать прыжки в сторону и обнаруживать признаки страха. Это значит, что в могиле скрыто что-то страшное. Быстро приближаются селяне к этой могиле, окружая её со всех сторон, раскапывают, и если замечают, что тело мертвеца ещё не истлело, несмотря на то, что он уже давно похоронен, или же если мертвец имеет внешний вид, свойственный волколаку, то переворачивают его навзничь и между плеч вбивают кол из боярышника. Селяне спешат сжечь и труп волколака и кол, которым он был убит.

Существует мнение, что так в сказках древние славяне зашифровывали воров. По описанию «волколак» очень напоминает современных воров. В те старые времена, самое лучшее логово вора — это кладбище, а если конкретнее, то землянка, замаскированная под могилу. В лесах прятаться было опасно для воров. Переступить порог колдуна — суть войти в дом т. н. «вора в законе». Он тебя и превращал в «волколака». Днём ты человек, ночью — грабитель. Когда землянку — «могилу» вора находили с помощью лошади, например, и раскапывали — он притворялся мёртвым, и для этого сказано в сказке: если труп ещё не истлел — проткни его колом. Кроме того, и апологеты современных воров, а также сами воры, считают себя волками. Более того, воры и сегодня делятся на шакалов, тех, кто воруют по-мелкому себе на водку или наркотик, их народ часто прощает, и на тех, кто получает большую выгоду. «Умирают волколаки быстро».

Вилктаки — в литовской мифологии волки-оборотни, во многом схожие со славянскими волкодлаками и западноевропейскими вервольфами.
Вилктаками либо рождаются, либо становятся — после того, как колдун наведёт порчу. Вилктаком можно стать, перекувырнувшись через ивовый пень.
Вилктак внешне выглядит как волк, но зубы у него человеческие, а на груди белое пятно (след от шейного платка). Рана, нанесённая вилктаку в волчьем облике, остаётся и когда он превращается в человека. После убийства вилктака обнаруживают, что это был человек в волчьей шкуре (иногда с янтарём, чётками, обручальным кольцом).
Для людей опасны те оборотни, которые стали вилктаками по своей воле: они редко отказывают себе в удовольствии полакомиться человечиной. Некоторые из вилктаков становятся оборотнями лишь на время, утрачивая при этом дар речи, сохраняя при этом человеческий разум.

Кицунэ (яп. 狐) — японское название лисы. В Японии существуют два подвида лисиц: японская рыжая лисица (хондо кицунэ, обитающая на Хонсю; Vulpes japonica) и лисица Хоккайдо (кита кицунэ, обитающая на Хоккайдо; Vulpes schrencki).
В японском фольклоре эти животные обладают большими знаниями, длинной жизнью и магическими способностями. Главная среди них — способность принять форму человека; лиса, по преданиям, учится делать это по достижении определённого возраста (обычно сто лет, хотя в некоторых легендах — пятьдесят). Кицунэ обычно принимают облик обольстительной красавицы, симпатичной молодой девушки, но иногда оборачиваются и стариками. Надо отметить, что в японской мифологии произошло смешение коренных японских поверий, характеризовавших лису как атрибут бога Инари (см например Легенду — «Лис-весовая гиря») и китайских, считавших лис оборотнями, родом, близким к демонам.
Другие возможности, обычно приписываемые кицунэ, включают способность вселяться в чужие тела, выдыхать или иначе создавать огонь, появляться в чужих снах, и способность создавать иллюзии столь сложные, что они почти неотличимы от действительности. Некоторые из сказаний заходят дальше, говоря о кицунэ со способностями искривлять пространство и время, сводить людей с ума, или принимать такие нечеловеческие или фантастические формы, как деревья неописуемой высоты или вторая луна в небе. Изредка кицунэ приписывают характеристики, напоминающие вампиров: они питаются жизненной или духовной силой людей, с которыми вступают в контакт. Иногда кицунэ описывают охраняющими круглый или грушевидный объект (хоси но тама, то есть «звёздный шар»); утверждается, что завладевший этим шаром может заставить кицунэ помогать себе; одна из теорий утверждает, что кицунэ «запасают» часть своей магии в этом шаре после превращения. Кицунэ обязаны сдерживать свои обещания, иначе им придётся понести наказание в виде снижения своего ранга или уровня силы.
Кицунэ связаны как с синтоистскими, так и с буддийскими верованиями. В синто кицунэ ассоциируются с Инари, божеством-покровителем рисовых полей и предпринимательства. Изначально лисы были посланниками (цукай) этого божества, но сейчас разница между ними настолько размылась, что Инари сам иногда изображается в виде лисы. В буддизме они получили известность благодаря популярной в IX—X веках в Японии школе тайного буддизма Сингон, одно из главных божеств которого, Дакини, изображалось ездящим по небу верхом на лисе.
В фольклоре кицунэ — это разновидность ёкая, то есть демона. В данном контексте слово «кицунэ» часто переводят как «лисий дух». Однако это не обязательно означает, что они не являются живыми существами или являются чем-то другим, нежели лисами. Слово «дух» в данном случае используется в восточном смысле, отражая состояние знания или озарения. Любая лисица, которая прожила достаточно долго, таким образом, может стать «лисьим ду́хом». Существуют два основных вида кицунэ: мёбу, или божественная лисица, часто ассоциируемая с Инари, и ногицунэ, или дикая лисица (дословно «полевая лисица»), часто, но не всегда, описываемая как злая, имеющая злой умысел.
У кицунэ может быть до девяти хвостов. В целом, считается, что чем старше и сильнее лиса, тем больше у неё хвостов. Некоторые источники утверждают даже, что кицунэ отращивает дополнительный хвост каждые сотню или тысячу лет своей жизни. Однако, лисы, встречающиеся в сказках, почти всегда обладают одним, пятью, или девятью хвостами.
Когда кицунэ получают девять хвостов, их мех становится серебристым, белым, или золотым. Эти кюби но кицунэ («девятихвостые лисицы») получает силу бесконечной проницательности. Похожим образом в Корее говорится, что лиса, прожившая тысячу лет, превращается в кумихо (Kumiho) (дословно «девятихвостая лисица»), но корейская лиса всегда изображается злой, в отличие от японской лисы, которая может быть как благожелательной, так и недоброжелательной. В китайском фольклоре также есть «лисьи ду́хи» (хули-цзин), во многом схожие с кицунэ, включая возможность обладания девятью хвостами.
В некоторых историях кицунэ испытывают сложности с прятанием своего хвоста в человеческом обличье (обычно лисы в таких историях имеют всего один хвост, что может быть указанием на слабость и неопытность лисы). Внимательный герой может разоблачить обернувшуюся человеком пьяную или неосторожную лису, разглядев сквозь одежду её хвост.
Одной из знаменитых кицунэ также является великий дух-хранитель Кюби. Это дух-хранитель и защитник, помогающий юным «заблудшим» душам на их пути в текущей инкарнации. Кюби обычно остаётся ненадолго, лишь на несколько дней, но в случае привязанности к одной душе, может сопровождать её годами. Это редкий тип кицунэ, награждающий нескольких счастливчиков своим присутствием и помощью.
В японском фольклоре кицунэ часто описываются обманщиками, иногда при этом очень злыми. Кицунэ-обманщик используют свои магические силы для шалостей: те, что показываются в благожелательном свете, стремятся выбирать своими целями слишком гордых самураев, жадных купцов и хвастливых людей, в то время как более жестокие кицунэ стремятся мучить бедных торговцев, фермеров и буддийских монахов.
Ещё кицунэ часто описывают как любовниц. В подобных историях обычно присутствует юный мужчина и кицунэ, принявшая вид женщины. Иногда кицунэ приписывается роль соблазнительницы, но часто подобные истории скорее романтические. В таких историях юный мужчина обычно женится на красавице (не зная, что это лиса) и придаёт большое значение её преданности. Во многих таких историях присутствует трагический элемент: они заканчиваются обнаружением лисьей сущности, после чего кицунэ должна покинуть своего мужа.
Самая старая из известных историй о жёнах-лисицах, которая даёт фольклорную этимологию слова «кицунэ», в этом смысле является исключением. Здесь лиса принимает вид женщины и выходит замуж за мужчину, после чего эти двое, проведя нескольких счастливых лет вместе, заводят нескольких детей. Её лисья сущность неожиданно открывается, когда в присутствии многих свидетелей она пугается собаки, и, чтобы спрятаться, принимает свой истинный облик. Кицунэ готовится уйти из дома, но муж останавливает её, говоря: «Теперь, когда мы были несколько лет вместе и ты дала мне нескольких детей, я не могу просто забыть тебя. Пожалуйста, пойдём и поспим». Лиса соглашается, и с тех пор возвращается к своему мужу каждую ночь в образе женщины, уходя наутро в образе лисы. После этого её стали называть кицунэ — потому что в классическом японском кицу-нэ означает «пойдём и поспим», в то время как ки-цунэ означает «всегда приходящая».
Потомству браков между людьми и кицунэ обычно приписывают особенные физические и/или сверхъестественные свойства. Конкретная природа этих свойств, однако, сильно меняется от одного источника к другому. Среди тех, у кого, как считалось, есть подобные экстраординарные возможности — известный оммёдзи Абэ-но Сэймэй, который был ханъё (полудемоном), сыном человека и кицунэ.
Дождь, падающий среди ясного неба, иногда называют кицунэ-но ёмэири, или «свадьба кицунэ».
Разновидности:
Яко или Якан — обыкновенная кицунэ.
Бякко («белая лиса») — кицунэ, отличающаяся белым окрасом.
Гэнко («чёрная лиса») — кицунэ чёрного окраса.
Рэйко («призрачная лиса»).
Кико («спиритическая лиса»).
Корио («преследующая лиса»).
Куко («воздушная лиса»).
Ногицунэ («дикая лиса»).
Тэнко («божественная лиса») — кицунэ старше 1000 лет, имеющая 9 хвостов и, иногда, золотую шкурку.

Тануки (яп. 狸) или (яп. タヌキ) — традиционные японские звери-оборотни, символизирующие счастье и благополучие. Обычно описываются в виде енотовидных собак. Второй по популярности зверь-оборотень (первый — кицунэ). В отличие от кицунэ, образ тануки практически лишен негативной окраски. Считается, что тануки — большие любители сакэ. Поэтому без его присутствия нельзя сделать хорошего сакэ. По этой же причине фигурки тануки, порой весьма большие, являются украшением многих питейных заведений. Они изображают тануки толстяком-добряком с заметным брюшком, из-под которого проглядывают признаки его мужского достоинства. Считается, что тануки может раздувать их до невероятных размеров. Бытует поверие, что если в шкуру тануки завернуть кусочек золота и поколотить, он также увеличится в размерах. Благодаря этому тануки почитается не только как покровитель питейных заведений, но и как покровитель торговли. Особенно большое количество историй о тануки можно найти на острове Сикоку, что связано с отсутствием на этом острове лис. Народная легенда объясняет это тем, что в прошлом все лисы были изгнаны с острова основателем Сингона, Кукаем.
Так же Тануки называют Мудзина. Это старояпонское слово обозначает барсука, но в некоторых регионах под ним подразумевается енотовидная собака или циветта. Вдобавок к имеющейся путанице, в некоторых регионах барсуки также известны как мами, а на некоторой части префектуры Тотиги барсуков называют тануки, причём словом мудзина — именуют енотовидных собак.

Бакэнэко (яп. 化け猫?, «кошка-монстр») — кошка в японском фольклоре, обладающая магическими способностями. Одно из трех наиболее популярных животных-оборотней в Японии. Другими двумя выступают кицунэ и тануки.
Для кошки существует несколько способов стать бакэнэко: достигнуть определённого возраста, вырасти до определённого размера или же иметь длинный хвост. В последнем случае хвост раздваивается; такая бакэнэко называется нэкомата (яп. 猫又 или 猫股 раздвоенная кошка?).
Согласно японскому фольклору, любая кошка, прожившая более тринадцати лет, либо весящая 1 кан (3,75 кг), или же обладающая длинным хвостом, может стать бакэнэко. Бакэнэко может создавать призрачные огненные шары, ходить на задних лапах; она может съесть своего хозяина и принять его облик. Также считалось, что если такая кошка перепрыгнет через свежий труп, то она оживит его.
В начале XVII века японцы использовали кошек для уничтожения мышей и крыс, которые угрожали шелкопрядам. Продажа и покупка кошек была нелегальна, и животные свободно бродили по городам. Кошек, которых заставали за питьём лампового масла (его делали из рыбьего жира), считали бакэнэко.
Как и кицунэ, бакэнэко чаще всего принимают женский облик. Однако, чаще всего бакэнэко оказывается дух погибшей женщины, пускающей в ход кошачью магию дабы отомстить мужу, по вине которого она погибла, или иному обидчику. В театре кабуки существует целый класс пьес с подобным сюжетом, называемых «кошачьим переполохом» (нэко со: до: моно). Часто кошки действуют стаями, вместе собирая различную информацию и сообщая ее своему главарю. Обычно это происходит на ночных сборищах, проходящих в пустующих домах. Финальная расправа страшна — кошки пожирают неугодных им людей.
В большинстве современных работ, будь то романы, фильмы, манга, аниме или видеоигры, роль мифологических бакэнэко чаще всего отодвигается на второй план самой популярной фигурой среди ёкай — кицунэ. Однако человеческий образ нэкомата - нэкомусумэ (яп. 猫娘?, «женщина-кошка») обладает особой популярностью в современной японской культуре, где используются некоторые атрибуты кошек, так называемые нэкомими (яп. 猫 耳?, «кошачьи уши»), являющиеся одной из самых популярных форм косплея.

Об Аниото информации,если честно, не густо. Видимо, мало оборотнями-леопардами интересуются. Из того, что есть можно выделить только то, что это существо- человек-леопард - вымышленное целиком и полностью. В поверьях коренного населения Конго и Нигерии аниото - разновидность оборотня с той разницей, что европейский оборотень — следствие превращения человека в волка, а «конго-нигерийский» — следствие превращения леопарда в человека.

Ругару, лугару (франц. Loup-garou (оборотень), варианты: Rougarou, Roux-Ga-Roux, Rugaroo, Rugaru) — разновидность фольклорных оборотней, представляющая собой человека с волчьей головой или «гибриды» человека с собаками, свиньями, коровами или даже цыплятами (обычно белыми).
Ругару является частью фольклора франкофонных поселенцев в Луизиане. Среди вариантов этой легенды наиболее распространёнными являются такие:
Ругару становятся те, кто продал душу дьяволу.
Ругару преследует непослушных детей. Либо католиков, нарушивших пост (по одной из версий, человек, семь лет подряд не соблюдавший пост, становится ругару).
Ругару проклят на 101 день. По истечении этого срока проклятие перемещается на человека, чью кровь ругару испил. При этом днём существо выглядит как человек и, хотя ведёт себя странновато, пытается скрыть своё состояние.
Чтобы убить ругару, достаточно заколоть его ножом, пристрелить или сжечь. Но есть способ спасти человека от этого проклятия — в некоторых версиях легенды, ругару превращается обратно в человека, если пролить его кровь. Правда, в более мрачном варианте этой легенды, проливший кровь ругару, через год кончает жизнь.

Ругару перевоплощаются не как оборотни — тело не трансформируется, а как бы выворачивается наизнанку, быстро, без каких-либо физических неудобств и боли. В человеческом обличье Ругару хранит в себе звериную сущность, то есть легко поддаётся вспышкам гнева и держится на расстоянии от людей, хотя многое зависит от характера. Когда Ругару в зверином обличье, внутри него остаётся человек, он сохраняет человеческий разум и может контролировать животные желания, в итоге не «теряет голову», как оборотень.

Шéлки (Сéлки, англ. Selkie) — мифические существа из шотландского и ирландского фольклора (в Ирландии их называют роаны), морской народ, люди-тюлени.
Внешне похожи на человекоподобных тюленей с карими глазами. Тюленьи шкуры позволяют им жить в море, однако они время от времени должны выныривать, чтобы глотнуть воздуха. По некоторым источникам, шелки — потомки людей, изгнанных в море за свои преступления. Вот почему их так тянет на сушу. Могут выходит из воды один раз в 9 ночей. Когда выходят из воды, сбрасывают с себя тюленью шкуру и принимают человеческое обличье. Если парень или девушка найдёт сброшенную шелкой шкуру, то может принудить шелку к супружеству. Дети от таких браков рождаются с перепонками между пальцев ног и обладают целительными способностями. Но такой брак, как и в случае с русалками, часто длится очень недолго.
Девушки-шелки часто сами ищут себе партнёров для интимных связей среди людей. Если молодой человек найдёт на берегу красную шапку, это означает, что им заинтересовалась шелка. И если он принимает предложение, то должен выйти на следующий день на закате к берегу, где ему явится шелка.
Шелки представляются как миролюбивые и добрые существа, но могут отомстить за обиды, вызывая шторм или переворачивая рыбацкие лодки.

Шелку можно вызвать, сев ночью на камень у воды и уронив в воду семь слезинок.

Роаны во многом подобны шелкам, но отличаются большим миролюбием и робостью.

Сказка гласит, что некий рыбак шел по берегу и вдруг услышал звонкий смех. Он подкрался поближе и увидел купающихся в море молодых людей. Неподалеку на песке лежали тюленьи шкуры. Рыбак стащил одну из них.
Когда все остальные перекинулись в тюленей и уплыли, на берегу осталась одна прелестная девушка. Она умоляла рыбака отдать шкуру, но тот полюбил девушку с первого взгляда и взял её в жены.
Они стали жить вместе и были счастливы, но жену рыбака словно что-то тяготило: она порой с тоской поглядывала на море. Как-то младшая дочка спросила ее, что такое лежит в каменном сарае — такое серебристое, с коричневыми полосками. Женщина бросилась в сарай, схватила шкуру и устремилась к морю. Когда она отплывала от берега, навстречу ей попалась лодка, в которой сидел рыбак. Он поглядел на тюленя и узнал взгляд жены, но было уже поздно.

Около 1 % всех обнаруженных рисунков «каменного века» представляют собой изображения гибридов животных и людей. У изображённых существ встречены звериные черты бизона, оленя, лошади, кошки, летучей мыши, кенгуру, облик птицы, ящерицы, рыбы. Самая древняя статуэтка подобного существа — человека с головой кошки была найдена в Германии и датируется 32 тысячами лет назад.
Изображения полулюдей-полуживотных, вероятно, символически подчёркивали реальные или желаемые качества или способности человека. Также могли обозначать важные перемены в социальном статусе древнего человека, например, обряд инициации. Предполагается связь этих химер с миром духов предков, первобытный анимизм.
Мифический образ оборотня мог возникнуть благодаря физиологическим нарушениям в человеческой природе. Задокументированы случаи «ликантропии» — психиатрического заболевания генетического происхождения, когда человек считает себя каким-либо диким животным, к примеру — волком. Другое генетическое отклонение, «врождённый гипертрихоз», вызывает обильный рост волосяного покрова на лице и верхней части туловища. Первое задокументированное описание гипертрихоза в одной мексиканской семье проведено в 1984 году группой из Университета Гвадалахары, под руководством Хосе Мария Канту. Исторически, рождённые с этим отклонением порой брались на работу в цирк, где выступали для развлечения публики в качестве «оборотней» или «человекообезьян»